La kultūras dekolonizācija Tā ir kļuvusi par vienu no mūsu laika lielākajām debatēm: tā apšauba, kādus stāstus mēs stāstām, kādas zināšanas mēs uzskatām par derīgām un kuras kultūras tiek uzskatītas par galvenajiem atskaites punktiem izglītībā, plašsaziņas līdzekļos un institūcijās. Tā nav pārejoša modes tendence, bet gan dziļa pārmaiņa, kas caurstrāvo filozofiju, vēsturi, pedagoģiju un politiku, un kas ietver fundamentālu kolonialisma un eirocentrisma mantojuma pārskatīšanu mūsu sabiedrībās.
Runājot par kultūras dekolonizāciju, runa nav tikai par dažu Latīņamerikas, Āfrikas vai Āzijas autoru iekļaušanu mācību programmās, bet gan par mainot izziņas un savstarpējo attiecību veidus tautu vidū, apšaubot ideju, ka Eiropa (vai vēlāk Rietumi kopumā) ir universāls modelis, uz kuru ikvienam vajadzētu tiekties. Šis centiens ietver identitātes atgūšanu, apklusinātu atmiņu cienīšanu un to varas struktūru pārdomāšanu, kas ir definējušas, kas tiek uzskatīts par “augsto kultūru” un kas ir noraidīts kā folklora vai atpalicība.
Ko mēs domājam ar kultūras dekolonizāciju?
Kultūras dekolonizācija plašā nozīmē ir vērsta uz pārtraukt dažu kultūru pakļautību citāmīpaši kolonizēto tautu vēsturiskā pakļautība Eiropas lielvarām. Runa nav tikai par ielu nosaukumu maiņu vai statuju nojaukšanu, bet gan par mentālo sistēmu pārskatīšanu, kas mums ir mācījušas vērtēt Eiropu kā visa pārējā normu un mērauklu.
Akadēmiskajā jomā tādi autori kā Jolanda Martinesa Alemāna Viņi kultūras dekolonizāciju novieto plašākas, gan epistemoloģiskas, gan politiskas, transformācijas centrā. Tā ietver jautājumu par to, kas rada zināšanas, no kurienes tās tiek radītas un kādiem mērķiem. Dekolonizācija neaprobežojas tikai ar simbolisko sfēru; tā ietekmē varas attiecības starp centriem un perifērijām, starp kodola valstīm un vēsturiski pakļautām valstīm.
No šī viedokļa kultūra vairs netiek uzskatīta par strīdu telpa par pasaules jēguKam ir tiesības nosaukt realitāti? Kas definē, kas ir progress, zinātne, civilizācija vai attīstība? Tāpēc kultūras dekolonizācija nozīmē šo nozīmju apšaubīšanu un durvju pavēršanu citiem pasaules uzskatiem.
[saistītais url=”https://www.cultura10.com/la-abolicion-de-la-esclavitud-y-la-revolucion-francesa/”]
Latīņamerikas kontekstā šī diskusija ir cieši saistīta ar kolonizācijas, neatkarības un nacionālo valstu veidošanās vēsturiskajiem procesiem. Pat pēc politiskās neatkarības iegūšanas daudzas valstis joprojām ir atkarīgas no Eiropas paraugi viņu identitātes veidošanai, ko daži autori sauc par kolonialitāti: koloniālo hierarhiju nepārtrauktība kultūrā, zināšanās un varā, pat ja formālā vara ir beigusies.
Tāpēc kultūras dekolonizācija nav tikai intelektuāls vingrinājums: tā ietver vēsturisku brūču, marginalizētu valodu, devalvēto tradīciju un dzīvesveida, kas tika apzīmēts kā primitīvs vai mazvērtīgs, pārskatīšanu. Tā ietver godīgu jautājumu sev, kuru mūsu perspektīvas daļu ir veidojuši gadsimtu gaitā… Eirocentrisms un savas kultūras nicināšana.
Eirocentrisms kā fundamentāla problēma
Eirocentrisms būtībā ir tendence uzskatīt Eiropas vēsturi, filozofiju, zinātni un kultūru par vienīgajām. universāls centrs, no kura viss tiek mērītsNo šī skatupunkta Eiropa šķiet modernitātes, saprāta, demokrātijas un progresa pirmsākums, kamēr pārējā pasaule tiek nostumta perifērijā, it kā tā būtu nepilnīga kopija vai agrāks evolūcijas posms.
Saskaņā ar Argentīnas un Meksikas filozofa un teologa teikto Enrike DiselsŠis eirocentrisms ir dziļi iesakņojies Latīņamerikas izglītībā. Jau no pamatskolas kultūras vēsture tiek mācīta tā, it kā Eiropas trajektorija būtu universāla vēsture. Tādā veidā veselas skolēnu paaudzes detalizēti apgūst klasisko Grieķiju, Romas impēriju un Eiropas feodālismu, lielā mērā ignorējot viņu pašu teritorijās radušās civilizācijas.
Šī nelīdzsvarotība nav nevainīga. Diselam tā noved pie šādas parādības: sevis nicināšana vai sava noniecināšanaDaudzi Latīņamerikas intelektuāļi un profesionāļi, kas uzauguši, apbrīnojot tikai Eiropas paraugus, sāk uzskatīt savas saknes par sekundārām, atpalikušām vai tām trūkst universālas nozīmes. Un, mēģinot pārveidot savu sabiedrību, viņi to dara, pakļauti kategorijām un idejām, kas nāk no tā paša eirocentriskā centra.
Tāpēc problēma nav tā, ka tiek mācīta Eiropas vēsture, bet gan tā, ka tā tiek pasniegta kā unikāls un universāls modelisnepiedāvājot alternatīvas sistēmas, kuru pamatā ir vietējā pieredze, zināšanas un vēsture. Tas rada sava veida mentālu kolonizāciju: pat ja formāla koloniālā vara vairs nepastāv, kolektīvā iztēle turpina riņķot pa Eiropu (vai Rietumiem), it kā nebūtu citu leģitīmu zināšanu avotu.
Praksē eirocentrisms izpaužas arī ikdienas valodā: mēs runājam par “Amerikas atklāšanu” tā, it kā kontinents būtu tukša telpa, kas gaida, lai to atrastu, ignorējot faktu, ka jau pastāvēja sarežģītas sabiedrības ar attīstītām zināšanām. Šāds vēsturisko notikumu nosaukšanas veids pastiprina domu, ka pasaules vēsture “sākas”, kad uz skatuves ienāk Eiropa, un ka viss iepriekšējais vairs nav svarīgs.
Enrike Disels un priekšlikums dekolonizēt kultūru
Enrike Disels, viena no galvenajām atbrīvošanās filozofijas personībām Latīņamerikā, ir uzstājis, ka, ja mēs patiesi vēlamies dziļas pārmaiņas mūsu sabiedrībās, mums tas ir jāuztver nopietni. Kultūras dekolonizācija kā politisks un pedagoģisks uzdevumsViņam palikt svešas kultūras “kolonijā” nozīmē pieņemt, ka galvenais atskaites punkts domāšanai par pasauli joprojām ir svešs, pat ja formāli dzīvojam neatkarīgās valstīs.
Disels uzsver, ka daudzos nozīmīgākajos pārmaiņu procesos Latīņamerikā, tostarp revolūcijās un tālejošās politiskās pārveides, Īsta kultūras revolūcija nav notikusiElites, intelektuāļi un liela daļa vadības turpina domāt, balstoties uz pamatā Eiropas parametriem, atkārtojot interpretācijas shēmas, kas nesākas no Latīņamerikas tautu vēsturiskās pieredzes.
Tas ir skaidri redzams dominējošajā intelektuālās apmācības veidā. Daudzi domātāji šajā reģionā ir labi pazīstami ar Eiropas vēsturi, filozofiju un sociālajiem procesiem, taču Viņiem trūkst tikpat dziļas izpratnes Amerikas kontinenta sākotnējām kultūrām. Rezultāts ir kļūdaina perspektīva: mērķis ir pārveidot lokālo realitāti ar lēcām, kas paredzētas ļoti atšķirīgai realitātei.
Saskaroties ar šo situāciju, Disela priekšlikums neparedz visa eiropeiskā noliegšanu vai kultūras sienas būvēšanu, bet gan pārkārtot prioritātes un sākumpunktusKultūras dekolonizācija, kā tā tiek pasniegta, ietver sākšanu no savas vēstures, cīņām un apspiesto tautu pasaules uzskata, un pēc tam iesaistīšanos dialogā uz līdzvērtīgiem pamatiem ar Eiropas un citu pasaules reģionu tradīcijām.
Šajā ziņā Disels uzsver, ka kultūras dekolonizācija ir cieši saistīta ar politiskā un ekonomiskā atbrīvošanāsKamēr reģionālā realitāte turpinās tikt saprasta caur uzspiestām vai mantotas kategorijas bez šaubām, būs grūti veidot emancipācijas projektus, kas patiesi sakņojas tautas vairākuma vajadzībās un centienos.
Izglītības sistēmas centrālā loma
Viena no jomām, kur eirocentrisms ir visizteiktākais, ir formālā izglītība. Mācību programmas, sākot no pamatskolas līdz universitātei, parasti ir pilnas ar saturu, kas pozicionē Eiropu kā galvenais atskaites punkts vēsturē, filozofijā, mākslā un zinātnēTas ir īpaši skaidri tādās valstīs kā Meksika, kur senās kultūras tradīcijas pastāv līdzās mācību programmai, ko spēcīgi ietekmējis Eiropas modelis.
Disels un citi dekoloniālisma piekritēji apgalvo, ka, ja mēs patiesi vēlamies pārveidot kultūru, pārmaiņām jāsākas skolās. Nepietiek tikai pievienot pāris tēmas par pamatiedzīvotājiem vai veltīt nedēļu “Pamatiedzīvotāju mantojuma mēnesim”. Ir nepieciešams… pārskatīt programmas no augšas uz leju lai tie pārstātu griezties tikai ap eirocentrisku naratīvu.
Tas nozīmētu, piemēram, pārtraukt mācīt iekarošanas procesu, izmantojot tādus izteicienus kā “Amerikas atklāšana”, kas pieņem, ka pirms eiropiešu ierašanās nekas būtisks nepastāvēja. Tā vietā varētu iedziļināties… tādu civilizāciju kā olmeku, maiju, sapoteku, meksiku (acteku) vai tolteku diženums, analizējot viņa ieguldījumu astronomijā, arhitektūrā, sociālajā organizācijā, reliģiskajā domā un filozofijā.
Ideja nav vienkārši mainīt nodaļu nosaukumus, bet gan piedāvāt jaunajām paaudzēm daudz bagātāku un sarežģītāku priekšstatu par viņu pašu vēsturi. Tādā veidā lepnums par kultūras saknēm un to atzīšana vairs nebūtu balstīta uz kolonizatora perspektīvu, bet gan uz… kritiska izpratne par savām vēsturiskajām trajektorijām.
Iestāžu līmenī tas prasa dziļu mācību programmu vai studiju plānu reformu. No šī viedokļa raugoties, Latīņamerikas un Karību jūras reģiona valdības tiek aicinātas veicināt pārmaiņas, kas līdzsvaro saturu, piešķirot centrālo vietu vietējām kultūrām un pozicionējot Eiropas perspektīvu kā vienu no daudzām. Runa nav par Eiropas dzēšanu, bet gan par lai neļautu viņam turpināt monopolizēt stāstījumu.
Perspektīvu līdzsvarošana: papildināšana, nevis aizstāšana
Kultūras dekolonizācijas priekšlikuma galvenais aspekts ir tas, ka tas netiek pasniegts kā tieša un absolūta Eiropas mantojuma noraidīšana. Disels skaidri norāda, ka Jāmāca arī eirocentriskie uzskati skolā un universitātē. Svarīga nianse ir vieta, ko tie ieņem: nevis kā vienīgais un hegemoniskais pamats, bet gan kā vēl viena pieeja daudzu perspektīvu klāstā.
Šī apņemšanās ievērot plurālismu ietver vēstures, filozofijas, literatūras un zinātnes mācīšanu no dažādām kultūras perspektīvām, ļaujot skolēniem redzēt, kā sabiedrības ir atšķirīgi reaģējušas uz līdzīgām problēmām. Skolēns var uzzināt par grieķu polisu, kā arī par politiskās organizācijas formām Mezoamerikā, vai salīdzināt Eiropas un Amerikas indiāņu priekšstatus par cilvēka un dabas attiecībām.
Pamatdoma ir tāda, ka jo plašākas ir kultūras atsauces un jo vairāk balsu ienāk klasē, Jo pilnīgāka un kritiskāka būs apmācībaTad Eiropas kultūra tiktu pētīta nevis kā obligāts modelis, bet gan kā tradīcija ar milzīgu ieguldījumu, jā, bet arī ar ierobežojumiem un tumšajām zonām, kurai jāiesaistās dialogā ar daudzām citām.
Vienlaikus savas kultūras novietošana centrā nenozīmē tikai tās idealizēšanu. Kultūras dekolonizācija ir arī aicinājums īstenot skaidra paškritika par savu realitāti, iekšējām netaisnībām vai vēsturiskiem konfliktiem. Atšķirība ir tāda, ka šī paškritika nāk no subjekta, kurš atzīst savu cieņu un spēju domāt patstāvīgi, nevis no pakļautas pozīcijas, kas vienkārši pieņem bijušā kolonizatora spriedumus.
Praksē šo līdzsvaru var atspoguļot autoru, satura un pieeju izvēlē mācību materiālos: tostarp pamatiedzīvotāju filozofi, Afro pēcteču domātājivietējie vēsturnieki kopā ar Eiropas klasiskās personībām un veicina debates, kas izceļ to, kā Kultūras hegemonija ir konstruēta un to var apstrīdēt..
Pārmaiņas makro un mikro līmenī
Kultūras dekolonizācijai ir nepieciešamas koordinētas pārmaiņas dažādos līmeņos. Makrolīmenī valstīm ir pienākums pārveidot izglītības un kultūras politikuTas ietver likumu, mācību programmu, mācību grāmatu, kultūras projektu finansēšanas kritēriju un muzeju, arhīvu un sabiedrisko mediju vēstures stāstīšanas un kultūras daudzveidības atspoguļošanas veida pārskatīšanu.
Tādos kontekstos kā Meksika, uz dekolonizāciju vērsta publiskā politika varētu piešķirt prioritāti programmām, kas veicina pamatiedzīvotāju valodu apguvi, atbalsta kopienas tradīciju saglabāšanā un atjaunināšanā vai pārskata pieejas tādiem svarīgiem priekšmetiem kā vēsture, literatūra vai pilsoniskā audzināšana. Mērķis būtu izveidot līdzsvarotāka un mazāk atkarīga kolektīvā atmiņa par Eiropas izcelsmes stāstiem.
Mikrolīmenī atbildība pāriet uz ģimenēm, skolotājiem un plašu sabiedrību. Disels uzsver, cik svarīgi ir katram indivīdam interesēties par savām saknēm, pētīt savas pilsētas vai reģiona vēsturi un nodot šo kultūras lepnumu ikdienas dzīvēKaut kas tik vienkāršs kā saruna pēc vakariņām, kurā tiek stāstīti ģimenes stāsti, runātas vietējās valodas vai apspriesti mīti un leģendas, var kļūt par nelielu dekolonizācijas aktu.
Skolotājs klasē var mainīt situāciju, ieviešot alternatīvas lasīšanas metodes, izceļot marginalizētus autorus vai savās stundās problemātiski aplūkojot tādus terminus kā “atklājums” vai “iekarošana”. Pat ja oficiālā mācību programma joprojām ir eirocentriska, vienmēr ir iespējams veikt izmaiņas. lai atvērtu plaisas un niansētu dominējošo naratīvu.
Saikne starp abiem līmeņiem – makro un mikro – ir izšķiroša. Institucionālās reformas iegūst spēku, kad tās atrod pilsoņus, kas tās pieprasa un atbalsta, un ikdienas žesti, kas apliecina savas kultūras novērtēšanu, kļūst spēcīgāki, ja tie ir daļa no kolektīva projekta, kas tiem piešķir jēgu. Kultūras dekolonizācija, saprasta šādā veidā, nav tehniska programma, bet gan plašs un dinamisks sociālais process.
Identitāte, lepnums un kultūras atbrīvošanās
Viens no acīmredzamākajiem kultūras dekolonizācijas mērķiem ir atgūt pozitīva identitātes sajūta tautām, kas cietušas no kolonizācijas un dominēšanas. Tas nenozīmē ieslīgt izslēdzošā nacionālismā vai stingrā esenciālismā, bet gan atjaunot veselīgas attiecības ar savu vēsturi, atzīstot gan sasniegumus, gan brūces.
Sabiedrībās, kuras gadsimtiem ilgi ir raksturojis rasisms, kastu sistēmas un etniskā diskriminācija, savas kultūras pārinterpretācijai ir atbrīvojoša ietekme. Kad vietējās tradīcijas vairs netiek uzskatītas par atpalicības sinonīmu, bet gan par leģitīmiem zināšanu un radošuma avotiem, paveras telpa… jaunas kolektīvās pašcieņas formasTas dod labumu ne tikai kopienām, kas vistiešāk saistītas ar šo mantojumu, bet arī sabiedrībai kopumā, kas tiek bagātināta un daudzveidīgāka.
Disels šo atjaunoto lepnumu saista ar iespēju iztēloties citas nākotnes. Kamēr vien kolektīvā iztēle paliks balstīta uz ideju, ka patiesi vērtīgais nāk no ārpuses, būs viegli pieņemt modernizācijas projektus, kas progresa vārdā ignorē kopienas un teritorijas. Turpretī, kad cilvēki atzīst savu zināšanu un dzīvesveida vērtību, viņi kļūst spējīgāki… jautājumu uzspiesti attīstības modeļi un piedāvāt alternatīvas.
Tāpēc kultūras atbrīvošanās nav tikai simbolu, himnu vai valsts svētku maiņa. Tā ietver prestiža un autoritātes hierarhiju pārveidošanu, lai varētu sadzirdēt vēsturiski apklusinātas balsis (pamatiedzīvotāju, afro pēcteču kopienu, populāro aprindu). iejaukties leģitīmas kultūras definīcijāŠo atzīšanas pārdali bieži pavada konflikts, taču tā ir daļa no dziļas demokratizācijas procesa.
Kultūras dekolonizācijas mērķis galu galā ir dot iespēju katrai tautai bez kauna paskatīties uz sevi spogulī, zinot, ka viņu vēsture nesākas un nebeidzas ar viņu saskarsmi ar Eiropu, un ka viņu ieguldījums pasaulē sniedzas tālu aiz lomas, ko viņiem piešķīrušas vecās koloniālās lielvalstis. Tikai no šīs perspektīvas ir iespējams veidot taisnīgākas kultūras attiecības, kuru pamatā ir savstarpēja cieņa, nevis pakļautība.
Viss šis ceļojums parāda, ka kultūras dekolonizācija, kā to ierosinājuši tādi autori kā Martiness Alemans vai Disels, ir sarežģīts process, kas aptver pārmaiņas izglītībā, zināšanu radīšanā, valsts politikā un ikdienas dzīvēLauzt eirocentrismu nenozīmē noliegt Eiropas ieguldījumu, bet gan pārstāt uzskatīt to par obligātu kultūras visuma centru un pavērt ceļu patiesi plurālistiskam dialogam, kurā Latīņamerikas kultūras ar savu seno bagātību var ieņemt vietu, kas tām atbilst kā savas vēstures galvenajām varonēm.